◎扎西次仁

   據(jù)民國(guó)時(shí)期伍紹成、任漢光以及西康省政府多次調(diào)查，也認(rèn)為康定鍋莊始于明代。這比較符合歷史事實(shí)。只不過(guò)我認(rèn)為此時(shí)的鍋莊還不是后來(lái)意義上的鍋莊，而只是明正土司的侍貢以及代表人物。正如民國(guó)25年（1936）《康定鍋莊調(diào)查報(bào)告》中所記：該土司（明正土司）分封頭人，執(zhí)掌諸地，并令諸子及小頭人，建立鍋莊于康市，為諸頭人靚見(jiàn)駐節(jié)之地，亦為各地商旅來(lái)康招待之所，名為“獨(dú)吉”（意為鋪石板的院壩）。此說(shuō)應(yīng)是康定鍋莊早期的含義。

   打箭爐（康定）地處川藏交通要道，是入藏的門(mén)戶。明正土司在此建政以后，隨著茶馬互市南移川藏線，打箭爐逐漸繁榮興盛。康熙三十五年（1696年）理藩院議定關(guān)于打箭爐市易之事：“番人籍茶度生，居處年久……應(yīng)仍使貿(mào)易”，“番人之事應(yīng)行文達(dá)賴?yán)?，使曉諭營(yíng)官遵行管理，關(guān)系土司事，著土司管理”。因此駐爐貿(mào)易之藏商接待事宜，開(kāi)始成為鍋莊的首要任務(wù)。康熙四十一年（1702年），清廷在打箭爐設(shè)官監(jiān)督征稅及貿(mào)易，上諭稱(chēng)“其番人最貪小利，使喜銀勿取于彼，只就我國(guó)商人征之，不可專(zhuān)以稅額為事。若立意取盈，商賈不至，與禁止何異？此項(xiàng)錢(qián)糧不多，勿以此注念”。由于清廷采取了較寬松的政策，藏商獲利較容易，于是藏商大量涌至爐城。隨著藏商的涌入，漢商也紛至沓來(lái)，康定遂成為藏、漢商人集中之地，轉(zhuǎn)口貿(mào)易之地。作為專(zhuān)門(mén)接待藏商的特殊場(chǎng)所——鍋莊也隨之興旺發(fā)達(dá)起來(lái)。

   漢藏商人商業(yè)交往，存在語(yǔ)言障礙，商品交換又籠罩著一層神秘的色彩，買(mǎi)賣(mài)雙方出于各自的經(jīng)濟(jì)利益，迫切需要既懂漢藏兩語(yǔ)，又深諳經(jīng)紀(jì)、信息靈通、交際廣泛，在當(dāng)?shù)赜械匚挥新曂娜藦闹袔椭┽樢€。這種角色，在當(dāng)時(shí)的打箭爐，只有明正土司屬下的“古曹”們才是最理想的人物。另外，這些“古曹”有錢(qián)，特殊情況下還可以為買(mǎi)賣(mài)雙方作保。遇上官司，還可以利用其身份出庭作證。對(duì)于藏商來(lái)說(shuō)，由于鍋莊有寬敞的房屋，可以提供舒適的住宿、滿意的繕食，倉(cāng)儲(chǔ)貨物的場(chǎng)所，還有院壩喂養(yǎng)騾馬馱畜。加之共同的民族心理和生活方式，對(duì)“古曹”們自然信賴有加。由于這些鍋莊主特殊的身份和作用，漢藏商人總是對(duì)鍋莊主格外尊重。藏商對(duì)鍋莊主稱(chēng)呼為“戈爪”就是明證?！案曜Α笔遣卣Z(yǔ)“貴族”的意思。藏商稱(chēng)鍋莊主為“戈爪”，完全符號(hào)他們的地位和身份?！案曜Α?，有些用漢語(yǔ)“古曹”或“谷章”來(lái)注音，這些發(fā)音都與“鍋莊”諧音，且鍋莊主家都安置有大的鍋灶供藏商們熬茶用，所以用漢語(yǔ)“鍋莊”一詞來(lái)為藏語(yǔ)“戈爪”注音，非常貼切。于是久而久之約定成俗，漢語(yǔ)“鍋莊”出現(xiàn)于這個(gè)地方的口語(yǔ)和文字之中。

   康定地處古代民族走廊，是多元文化匯集的地方，這方寶地自然在鍋莊主中又孕育出一批杰出的女鍋莊主。這些女鍋莊主通曉漢藏雙語(yǔ)，言談舉止端莊大方，能言善辯，多數(shù)體態(tài)阿娜多姿，且熟知市場(chǎng)行情，所以藏商們都尊稱(chēng)她們?yōu)椤鞍⒓牙??！鞍⒓牙毕滴鞑卦拰?duì)“姐姐”的敬語(yǔ)?？蛋腿苏f(shuō)話不講究敬語(yǔ)，對(duì)“姐姐”直呼為“阿姐”。由此也可知，對(duì)男鍋莊主尊稱(chēng)“戈爪”是與女鍋莊主“阿佳拉”相對(duì)應(yīng)，都是藏商們對(duì)康定鍋莊主的尊稱(chēng)。

   漸漸的在康定藏族人民中間，廣泛稱(chēng)鍋莊主為阿佳，鍋莊為阿佳卡巴?！翱ò汀毕挡卣Z(yǔ)，意思是能說(shuō)會(huì)道。鍋莊即為能說(shuō)會(huì)道的姐姐。這是直譯，準(zhǔn)確的意思應(yīng)該是“住著能說(shuō)會(huì)道姐姐的莊房或客?！?。當(dāng)然，這里把鍋莊說(shuō)成莊房或客棧不準(zhǔn)確，因?yàn)殄伹f既有接待商旅客人的性質(zhì)，又是商貿(mào)交易的場(chǎng)所，還兼具倉(cāng)儲(chǔ)性質(zhì)，應(yīng)該說(shuō)具有多功能的綜合性質(zhì)。

   綜上所述，康定鍋莊的含義不是一成不變的，它是隨著歷史的進(jìn)程，時(shí)代的變遷，康定逐漸成為茶馬古道重鎮(zhèn)，漢藏貿(mào)易的中轉(zhuǎn)和集散樞紐特殊地位而應(yīng)運(yùn)而生的一種特殊行業(yè)。它最早是從灶具（三鍋樁）的含義演變?yōu)榍f戶人家的含義；又從莊戶人家的含義演變?yōu)橥了镜幕鶎诱?quán)組織，同時(shí)又特指土司的家臣、代理人、土頭；以后又演變?yōu)榫哂匈F族身份的鍋莊主的稱(chēng)謂；最后又從人的稱(chēng)謂演變?yōu)橐环N特殊場(chǎng)所的稱(chēng)謂。

   至于說(shuō)到藏族民間舞蹈“鍋莊”，它的含義與康定特殊的近現(xiàn)代意義的商貿(mào)經(jīng)紀(jì)客棧——鍋莊的含義確實(shí)不同。藏族民間舞蹈“鍋莊”在藏語(yǔ)中是有專(zhuān)門(mén)的詞匯——“果卓”?！肮闭邎A圈的意思；“卓”者舞蹈的意思；“果卓”的意思就是“圓圈舞”。有人把“果”翻譯成轉(zhuǎn)動(dòng)，說(shuō)“果卓”是轉(zhuǎn)圓圈的舞蹈。這種解釋錯(cuò)了。“果”在這里是形容詞，即“圓圈的”意思。那么“果卓”又怎么用漢語(yǔ)的“鍋莊”來(lái)注音呢？

   《衛(wèi)藏通志》解釋說(shuō)，它是圍著支鍋石樁而舞的意思?！段鞑匚璧父耪f(shuō)》載：以前在康定一帶，有一種商業(yè)性組織叫“鍋莊”。這類(lèi)商行收購(gòu)?fù)廉a(chǎn)，代辦轉(zhuǎn)運(yùn)，設(shè)有客棧，沿途過(guò)往的商賈常借宿其中。晚上，他們往往在院內(nèi)曠地壘石支鍋熬茶，茶余飯后不時(shí)圍著火塘歌唱跳舞。這種圓圈舞就叫“鍋莊”。以上兩種解釋也不無(wú)道理，這種圓圈舞確實(shí)與火塘三鍋樁有緊密的關(guān)系。圓圈舞，涉藏地區(qū)都有分布。在拉薩、山南、日喀則等雅魯藏布江流域，把這種圓圈舞叫“歌諧”；而在康巴地區(qū)的昌都、四川、云南、青海玉樹(shù)，則稱(chēng)之為“鍋莊”。從這種不同稱(chēng)謂可以看出，“鍋莊”舞是康巴藏族特有的一種舞種。衛(wèi)藏地區(qū)是不跳這種舞蹈的。究其原因，與康巴的文化淵緣有關(guān)。眾所周知，康巴文化中有氐羌文化的因子。鍋莊舞是氐羌族群特有的舞種，我國(guó)西南氐羌族群的各少數(shù)民族都保留的有這種氐羌族群共同的習(xí)俗傳統(tǒng)。清代刊印的《西藏圖說(shuō)》載：藏民“俗有跳歌樁（鍋莊）之戲”。不僅藏族有鍋莊舞，彝、羌等族都跳鍋莊，其形式大同小異。如果說(shuō)這是文化交流的結(jié)果，我們就很難解釋為什么藏、彝緊鄰的苗、瑤各族不跳鍋莊，而南遷云南麗江的幺佬卻常?！澳凶觿?dòng)數(shù)百，各執(zhí)其手團(tuán)旋歌舞以為樂(lè)”呢？章太炎《西南屬夷小記》稱(chēng)“唐時(shí)所謂幺佬蠻，即羌族流入者?！绷硗?，從舞蹈形式看，動(dòng)作多敏捷、矯健，數(shù)十百人手拉手，由能歌善舞者領(lǐng)頭，在較寬平的地方載歌載舞圍場(chǎng)迅速轉(zhuǎn)圈，顯然帶有游牧民族的文化特征。

   氐羌族群的民族在遠(yuǎn)古時(shí)期，的確是圍著火塘支鍋樁跳舞，這是一種祭祀性舞蹈。以后逐漸演變?yōu)樽詩(shī)首詷?lè)的集體性群舞，而且從圍著火塘發(fā)展到在院壩、草壩圍著方桌、篝火載歌載舞。所以，用漢語(yǔ)“鍋莊”來(lái)為藏語(yǔ)“果卓”注音，我認(rèn)為還是妥帖的，是符合文化發(fā)展演變的事實(shí)。以后約定成俗，就用“鍋莊舞”來(lái)稱(chēng)呼這種舞蹈了。