◎益邛

      竹慶寺為德格縣的一座歷史悠久的字瑪巴寺院。于公元一六八五年，由第一世竹慶主持白瑪仁增大師創(chuàng)建，是寧瑪派著名六大傳承基地之一，被稱為竹慶母寺。該寺還辦有遐邇聞名的喜日森佛學院，世代培養(yǎng)了諸多著名善知識。寺院歷代主持對格薩爾文化倍加關注，第一世主持白瑪仁增大師以開啟凈意伏藏的形式，撰寫了格薩爾史詩中的《分配大食財寶》，藏區(qū)不少百姓被視為圣物珍藏家中。該寺大堪布白瑪巴雜爾也以開啟意藏的形式，撰寫了格薩爾王傳《雪山永晶宗》。作為竹慶寺堪布的一代宗師居米旁大師撰著了“格薩爾金剛長壽王”等系列祈供偈，在整個藏區(qū)的諸多教派中產生了深遠的影響，成為寺院祈請護法的傳承儀軌。時至今日，不少寺院上師、僧眾仍然延續(xù)著這一絕無僅有的“祈禱儀軌”。他還史無前例地創(chuàng)立了“嶺卓德欽若莫” （格薩爾舞蹈），至今流傳在一些寺院和民間。

      在如此格薩爾文化氛圍中，竹慶寺第五世活佛士登曲吉多吉（1872-1933）創(chuàng)建了格薩爾寺院樂舞，首次把格薩這一民間說唱藝術轉換成寺廟樂舞藝術形態(tài)，格薩爾王及麾下大將們成為物質形象化的視覺藝術，呈現(xiàn)在人們的眼前。士登曲吉多吉創(chuàng)立格薩樂舞的緣起，有資料記戴，土登曲吉多吉活佛時常思考如何以跳神的形式，塑造格薩爾王和諸位大將的形象。令人驚奇的是一次夢境中，嶺格薩爾王和八十員大將、七大名女、十三種威爾瑪戰(zhàn)神、各將士膚色、坐騎毛色、鞍轡、手持兵器等一一呈現(xiàn)在活佛的眼前，突然激活了他的靈感。

      不久，寺院組織各類工匠，遵循活佛創(chuàng)意，制作嶺國八十大將的面具、服飾、道具等。一切就緒后，在寺廟廣場上首演格薩爾，受到觀眾的熱烈歡迎。以后，格薩爾舞作為竹慶寺定期傳承儀軌，在每年的金剛橛修供大法會的最后一天演格薩爾藏戲。有資料記載，竹慶寺的格薩爾羌姆還傳到了青海貴德縣昨那寺等寺院。民改“文革”期間中斷，二十世紀八十年代初恢復了寺院格薩爾羌姆舞。

      竹慶寺格薩爾藏戲表演風格與寺廟金剛舞相同。它是一種祭典式面具樂舞，有專門的樂舞儀軌。表演時，嶺國八十員大將穿上華麗服飾，戴面具按寺院傳統(tǒng)打擊樂節(jié)奏跳舞，十三戰(zhàn)神個個出場亮相，三十大將人人登臺而舞。舞蹈隊形一般圍成圓型，內圍由大將們構成，外圍為十三種戰(zhàn)神。舞蹈結構為單人舞和群舞。每一大將單獨出場亮相，各自有不同的舞姿。幕后伴祈請唪誦聲和打擊樂。舞蹈動作沿襲了寺廟跳神風格。自恢復格薩爾樂舞后，竹慶寺還有馬背格薩爾表演形式。這種獨具特色的格薩爾表演藝術風格，直到今天在整個藏區(qū)絕無僅有。因為它具有寺院樂舞特質，不可能在民間流傳。寺院跳神和藏戲在過去歷史上有著千絲萬縷的聯(lián)系，都源于藏族遠古的儺文化。然而在它長期的發(fā)展過程中形成了兩種不同的概念。寺院跳神羌姆，是一種宗教祭儀舞。而藏戲是具有文學劇本的戲劇，文學劇本在整個戲劇藝術中占有重要地位，因為它規(guī)定了一個戲的主題思想、人物、情節(jié)、語言和結構，是舞臺演出的基礎和依據(jù)。因此，格薩爾樂舞和格薩爾藏戲是兩個不同的表演藝術形態(tài)，其傳播和流傳的方式也是不同的。