■董祖信
   位于甘孜州東大門(mén)的瀘定，空氣純凈，氣候良好，土地肥沃，物產(chǎn)豐饒，是造物主留給居住在這里的十多個(gè)民族的風(fēng)水寶地和天然氧吧。
   遠(yuǎn)古夷漢一家親
  《史記.五帝本記》載：“黃帝有二子，其一曰玄囂，是為青陽(yáng)，降居江水；其二曰昌意，降居若水。”《索隱》云：“江水、若水皆在蜀，即所封之國(guó)也。”《五帝記》又云：“昌意娶蜀山氏女昌仆，生高陽(yáng)，是為帝顓頊。”江水，為岷江上游的一段；若水，則是今之雅礱江。黃帝之子昌意能夠分封到若水部族為“諸侯”，生于若水的高陽(yáng)能入主中原為顓頊帝，除了炎、黃兩大部族融合后，實(shí)力強(qiáng)大、影響深遠(yuǎn)外，“都說(shuō)明黃帝族與若水部族有某種血親關(guān)系，或同族關(guān)系。而黃帝族與古羌族有很深的淵源已為學(xué)術(shù)界公認(rèn)。那么，若水部族亦應(yīng)與古羌有較深的淵源”（任新建《論康區(qū)民族史中的幾個(gè)問(wèn)題》）。商朝末年，西夷羌、牦率兵會(huì)師牧野，助周武王伐紂（《尚書(shū).牧誓》）。秦昭王二十二年(公元前285年)，首任蜀守張若?。üト。┕i（今瀘定沈村）（《華陽(yáng)國(guó)志》）。漢代“邛（今西昌）、筰（瀘定沈村）之君長(zhǎng)……多愿為內(nèi)臣妾，請(qǐng)吏。”歸附漢朝。元鼎六年，置沈黎郡，郡治筰都（今瀘定沈村）。到了唐朝，吐蕃贊普請(qǐng)婚，文成公主、金城公主先后入藏和親。以后，雅茶輸邊，改善了藏族同胞的飲食結(jié)構(gòu)，增進(jìn)了身體健康，增強(qiáng)了民族團(tuán)結(jié)。縱觀歷史，西南邊地和中原王朝關(guān)系密切，往來(lái)不斷。以黃河、長(zhǎng)江流域?yàn)閾u籃的華夏民族“在滄海桑田的變遷中，從點(diǎn)到線，從線到面，像滾雪球一樣，融合了眾多民族。”當(dāng)然也就包括了瀘定縣這個(gè)多元文化走廊上的一十三個(gè)民族。
   西出爐關(guān)，牧歌嘹亮，是游牧文明；東穿隧道，糧果飄香，屬農(nóng)耕文明，瀘定地處二者之間。西川古道，即唐代以來(lái)的“茶馬古道”，把偉大祖國(guó)的西南邊陲和內(nèi)地始終緊緊地連在一起。“搬不完的漢源街，填不滿的打箭爐。”體現(xiàn)了兩個(gè)文明、兩種經(jīng)濟(jì)的互補(bǔ)性，更體現(xiàn)了長(zhǎng)期以來(lái)各兄弟民族親密團(tuán)結(jié)、互通有無(wú)、互利互惠、相互支援的深情厚誼。漢源運(yùn)往康巴藏區(qū)的物資除輸邊雅茶外，有大米、掛面、清油、豬肉、燒酒、黃煙、蔬菜、水果及生活用品等。以雅安地區(qū)滎經(jīng)縣為例，乾隆年間《滎經(jīng)縣志.茶法》載：“滎經(jīng)額行邊引二萬(wàn)三千三百一十四張。每引一張，配茶五包，每包茶重老秤二十斤，運(yùn)打箭爐。”這僅是輸邊雅茶的一部分。這些茶包全靠人力，從出發(fā)地經(jīng)崇山峻嶺間的崎嶇古道長(zhǎng)途跋涉運(yùn)抵打箭爐。2011年，筆者在雅安參加“茶馬古道研討會(huì)”，曾作《茶馬古道》詩(shī)一組，今錄《茶馬古道·川藏線》如下：
   茶馬古道逾千年，雅茶輸邊易馬還。
   固疆守土充國(guó)庫(kù)，西夷貢賦入中原。
   相嶺西去秋霜冷，雅加積雪朔氣寒。
   背夫年年背茶苦，拐杵聲聲行路難。
   數(shù)萬(wàn)茶包堆山厚，全憑人力運(yùn)送完。
   幾千年的歷史把我國(guó)各個(gè)民族緊緊地連在了一起，形成了榮辱與共，休戚相關(guān)，誰(shuí)也離不開(kāi)誰(shuí)的“多元一體”的親密關(guān)系。
   四面八方 移居瀘定
   瀘定北面的羌人，其祖先原居我國(guó)西北甘青高原的河湟流域，從事牧羊的游牧民族。氐羌原為一個(gè)民族，后因遷徙地不同而分化?！对?shī)經(jīng).商頌》：“昔有成湯，自彼氐羌，莫敢不來(lái)享，莫敢不來(lái)王。”可知其為古老的民族，也可看出氐羌人和商王朝的關(guān)系。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期，秦國(guó)政治、軍事力量不斷向西擴(kuò)展。為躲避戰(zhàn)亂，一部分羌人不得不遠(yuǎn)離故土向西部和南部遷徙。“他們沿著青藏高原東部和川西高原的河谷地帶遷移到今甘南、川北、川西以及云貴高原，即秦漢時(shí)期被稱之為西南夷的地區(qū)”（《巴蜀移民史》）。童恩正先生指出：“川康之間的橫斷山脈，歷來(lái)為南北民族過(guò)往的通道，秦漢之間有若干部族自北南下。”今甘孜州的丹巴、康定、瀘定隨處可見(jiàn)氐羌人的“邛籠”——碉樓。羌人來(lái)到瀘定定居，和當(dāng)?shù)氐臐h、藏、彝、蒙、回等各族人民和睦相處，交流融合，共建自己美好的家園。過(guò)去瀘定的嵐安、五里溝、擦道等地都有古碉。瀘定的羌族以白石為神，羊?yàn)閳D騰，衣著、語(yǔ)言、風(fēng)俗習(xí)慣都還保留有古羌人的特色，但都不十分明顯了，得以傳承下來(lái)的還有舞蹈和刺繡和一些歌謠。
   瀘定大渡河兩岸的一些地名，像龍巴、阿龍、魁巫、咱威、寨子溝、喇嘛山、塔子壩等，及很多地方抬田改土挖出的“察察”，都說(shuō)明藏族在瀘定居住的悠久歷史。瀘定境內(nèi)除沈邊余土司系蒙古人外，冷邊周土司、咱里古土司，都是藏族。清代以后，由于氣侯變暖和很多地方開(kāi)荒種地，抬田改土，不利于畜牧業(yè)的發(fā)展，以畜牧為業(yè)的瀘定藏族便大多遷到雅加埂以西的其它地方去了。
   1913-1916年，在冕寧、越西一帶爆發(fā)的彝族奴隸“拉庫(kù)起義”失敗，有的白彝奴隸由大渡河?xùn)|岸的挖角翻扁籮崗逃亡到沈邊余土司轄區(qū)內(nèi)的雨灑坪、野豬凼、椒子坪；有的又經(jīng)猛虎崗逃到余土司轄區(qū)內(nèi)的灣東、磨西、喇嘛寺等地。余土司曾于明萬(wàn)歷十一年，奉朝廷之命出兵建昌（涼山），凱旋而歸，在涼山彝族中有較高威望（《余氏家史》）。所以逃亡的彝族，只要進(jìn)入他的轄區(qū)內(nèi)，黑彝就不敢進(jìn)來(lái)追捕。余土司對(duì)白彝的遭遇和處境感同身受，對(duì)他們采取了保護(hù)政策，所以瀘定境內(nèi)的彝族至今大都居住在得妥、加郡、磨西、新興——昔日余土司的轄區(qū)內(nèi)，冷磧、杵坭、瀘橋、田壩、烹壩、嵐安四鄉(xiāng)兩鎮(zhèn)就一戶都沒(méi)有。
   “拉庫(kù)起義”雖然失敗，彝族同胞總結(jié)出一條真理——團(tuán)結(jié)就是力量。他們來(lái)到瀘定，擺脫了黑彝的剝削和壓廹，同其它民族和睦相處，團(tuán)結(jié)互助，本民族內(nèi)部也十分團(tuán)結(jié)。瀘定彝族能吃苦耐勞，大都住在中、高山地區(qū)，過(guò)著狩獵、畜牧、農(nóng)耕兼營(yíng)的生活。
   多元一體 和而不同
   瀘定的十多個(gè)民族，來(lái)自祖國(guó)的四面八方。少數(shù)民族來(lái)自西南、西北，即《史記》中所說(shuō)的“西南夷”；漢族則來(lái)自中原華夏部族的炎黃子孫。董姓和楊姓，就來(lái)自山西、陜西；李姓來(lái)自山西、河南；梁姓源自陜西；沈村余姓來(lái)自江西，……各個(gè)民族來(lái)到瀘定縣，選擇適合自己的定居點(diǎn)，數(shù)年間建起竹林茅舍或綠樹(shù)紅樓，按自己的風(fēng)俗習(xí)慣、生活方式生活下來(lái)。他們熱愛(ài)自己的家，熱愛(ài)自己家鄉(xiāng)的山山水水，熱愛(ài)自己家鄉(xiāng)不同民族的父老鄉(xiāng)親。在這個(gè)民族大家庭中彼此來(lái)往，互通有無(wú)，團(tuán)結(jié)互助，交流融合，尊重彼此的宗教信仰、風(fēng)俗習(xí)慣和文化。藏漢、彝漢、回漢、蒙漢、藏彝等，先后互通婚姻，形成你中有我，我中有你，又各具個(gè)性特色的“多元一體”格局。筆者是漢族，有藏族、彝族、蒙古族同學(xué)、同事和朋友，還有回族親戚。到藏族朋友家，我們吃糌巴，喝酥油茶；到彝族朋友家；就喝竿竿酒，吃砣砣肉；回族親戚到家來(lái)，就不用豬肉招待他們，和蒙古族親戚、朋友在一起，就沒(méi)有什么忌諱了，喜歡吃甚么，就做甚么?，F(xiàn)在瀘定的一些漢族，到了冬天也和藏族一樣，喜歡喝酥油茶了。
   一天，筆者和一位鄉(xiāng)城退休的藏族朋友、石棉來(lái)瀘定的彝族同胞，坐在一起聊天，彼此很高興，都說(shuō)的漢話。期間彝族和彝族說(shuō)彝話；藏族和藏族說(shuō)藏話，筆者就一點(diǎn)都聽(tīng)不懂了。筆者說(shuō)：“今天，我們坐在一起，就是三個(gè)民族的大團(tuán)結(jié)。你們都比我行，會(huì)兩個(gè)民族的語(yǔ)言，我就只會(huì)講漢話。”后來(lái)筆者想，漢話就是“多元一體”的特點(diǎn)和象征。因?yàn)?ldquo;多元”的五十六個(gè)民族，大都會(huì)說(shuō)漢話，漢語(yǔ)成了中華民族的通用語(yǔ)言；“一體”，就是在共產(chǎn)黨領(lǐng)導(dǎo)下，九百六十萬(wàn)平方公里土地上的五十六個(gè)不同民族，同屬于“中華民族”這個(gè)整體。
   儒家老祖宗——孔子在《論語(yǔ)·子路》篇中說(shuō)：“君子和而不同，小人同而不和”。康巴這塊土地上，反映過(guò)去和現(xiàn)在各民族和睦相處，和衷共濟(jì)，和諧發(fā)展，生產(chǎn)生活的文化，統(tǒng)稱“康巴文化”。其特點(diǎn)是：和，和就是包容、團(tuán)結(jié)，同屬“康巴文化”一體；不同民族又各具其民族特色（不同），彼此尊重差異。如：藏族的“茶文化”、羌族的碉（“邛籠”建筑）文化、彝族的酒文化、漢族的飲食文化等等，構(gòu)成了豐富多彩的康巴文化。
   “康巴文化”是“中華文化”的一個(gè)組成部分，是局部和整體的關(guān)系。文化、教育在“多元一體”格局形成的過(guò)程中，起著重要的作用。過(guò)去，筆者聽(tīng)抗戰(zhàn)老兵講，他們看演出、聽(tīng)演唱《義勇軍進(jìn)行曲》、《大刀向鬼子們的頭上砍去》等歌曲時(shí)，總是群情激憤、熱血沸騰，充滿了對(duì)日本鬼子的仇恨。這些歌聲在抗戰(zhàn)中曾經(jīng)鼓舞著無(wú)數(shù)將士，為了中華民族的生死存亡，為了保衛(wèi)偉大的祖國(guó)，血戰(zhàn)疆場(chǎng)、奮勇殺敵。小時(shí)，《語(yǔ)文》書(shū)中有一篇《盧溝橋》的課文：    筆者幼小的心靈里對(duì)十九路軍為祖國(guó)、為民族的存亡奮勇殺敵無(wú)比敬佩；對(duì)用鋒利的大刀砍斷鬼子頭、腳，感到十分痛快，所以至今還記得。鬼子進(jìn)村，刀槍不分民族；抗日戰(zhàn)爭(zhēng)，中華民族犧牲了多少優(yōu)秀兒女，付出了多么慘重的代價(jià)。小小的例子說(shuō)明文化和教育的作用，也說(shuō)明歷史早已將我們九百六十萬(wàn)平方公里土地上的五十六個(gè)民族凝結(jié)為一個(gè)生死與共的命運(yùn)共同體——中華民族。